詩篇 75 篇
這篇詩篇探討了上帝在歷史中施行審判的一般思想，特別是針對外邦列國的審判。它沒有與任何特定審判事件相關聯的明確標記。普遍的觀點認為，它像下一篇詩篇一樣，是指西拿基立軍隊的毀滅。其中有與詩篇 46 篇以及以賽亞關於該事件的預言略微相似之處，支持了這一推測。切恩似乎猶豫不決，因為他在《詩篇起源》第 148 頁提到「兩篇馬加比詩篇，74 與 75」，而在第 166 頁則總結說它們「可能是馬加比時代的，但我們不能聲稱這種觀點具有最高程度的可能性，特別是因為這兩篇詩篇都沒有提到以色列人的任何戰爭事蹟。我認為，將它們最早歸於波斯時代較為幸福的時期之一，會更安全。」顯然，不將它們歸於任何特定時期會更安全。
這篇詩篇的核心是一段莊嚴的上帝宣告，宣稱上帝的審判即將來臨。這段神聖話語的界限尚不明確，但最好將其視為佔據了兩對經文（第 2-5 節）。它前面有一節讚美，後面有三節（第 6-8 節）由詩人發出的警告，以及兩節（第 9-10 節）詩人再次讚美審判者上帝，並作為祂司法行動的工具挺身而出。
在第 1 節中，作為來自天上的偉大聲音的前奏，我們聽到國家預先為即將降臨的審判獻上感謝。
本節的後半部分令人懷疑。它可以這樣理解：「祢的名臨近了；他們（即世人）述說祢奇妙的作為。」德里茨對此評論道：教會「以熱切的感謝迎接上帝未來的作為，所有屬於祂的人都預先述說上帝奇妙的作為。」幾位現代學者，包括格雷茨、貝特根和切恩，採用了一種文本修改，得出「凡呼求祢名的人都述說」等譯法。但《英王欽定本》（A.V.）的譯法，也是胡普費爾德和佩羅恩（Perowne）的譯法，表達了很好的意義。上帝在歷史中的一切作為都宣告祂隨時準備施以援手。祂的名就是祂透過自我彰顯所揭示的品格；這就是過去的一切以及本詩篇所預示的司法行動所教導的、令人歡欣感謝的功課——祂臨近了，要拯救祂的子民。正如申命記 4:7 所言：「哪一大國有神與他們這麼親近呢？」神聖的聲音以莊嚴而突兀的方式介入，正如在詩篇 46:10 中一樣。它宣告了即將到來的審判，這審判將恢復社會，化解恐懼或道德敗壞，並貶抑傲慢的邪惡，因此邪惡被勸誡要順服。在第 2 節中，宣告了兩大原則——一個關於時間，另一個關於上帝審判的激勵精神。從字面上看，本節的前幾個詞是：「當我掌握了所定的時間。」其思想是，祂有祂自己所定的時間，屆時祂的大能將閃耀並化為行動；而在那一刻到來之前，邪惡被允許繼續其路，傲慢的人在一位看似冷漠或不察的上帝面前表演他們的「荒唐把戲」。祂的僕人受試探，以為祂耽延太久；祂的敵人則以為祂永遠不會打破沉默。但緩慢的手指在時間的鐘面上移動，最終時刻敲響，崩潰便準時發生。在聖經中，耽延的目的有二：一方面，「上帝的恆久忍耐是為了引導人悔改」；另一方面，是為了讓邪惡充分顯露並展現其真實本質。學習「當所定的時間來到」時，審判必會降臨這一功課，將使受壓迫者免於急躁與沮喪，使壓迫者免於免受懲罰的幻想。這是一條對解釋世界歷史極具啟發性的法則。本節中的另一個基本真理是，上帝審判的原則是公平，即嚴格遵守正義，使人的每一個行為都能準確地得到「應得的報應」。第 2 節下半句的「我」字是強調的。它引出了審判者崇高的位格，並斷言上帝之手在人類事務中的運作，同時也為確信審判既是祂的，且祂的本質如此，就必然「按真理而行」奠定了基礎。
正如第 3 節所宣告的，這樣的「所定時間」已經來到。壓迫與腐敗已經發展到「地和其上的居民」彷彿「消化」了的地步。萬物都在走向毀滅。詩人在此沒有區分物質與道德層面。他的比喻適用於這兩個秩序，他認為兩者是不可分割地聯繫在一起的。他可能是在呼應詩篇 46:6「地消化了」，儘管在那裡，「消化」是上帝聲音所引起的恐懼的表達，而這裡更多是指「驕傲人的惡行」所造成的結果。在這樣一個至關重要的時刻，當社會乃至世界本身的堅固架構似乎即將崩潰時，強大的神聖位格介入了；那隻強有力的手伸出來，抓住搖搖欲墜的柱子，阻止它們倒塌；或者用簡單的話說，上帝親自介入以重建社會的道德秩序，從而「拯救受苦者」。（參撒上 2:8 哈拿的歌）這種介入必然有兩個方面，一方面是恢復性的，另一方面是懲罰性的。因此，在第 4 節和第 5 節中，隨之而來的是上帝對「愚頑人」和「惡人」的警告，他們的傲慢誇口與暴政激怒了祂。譯為「愚頑人」的詞，似乎包含了聖經意義上的誇口與愚蠢，這指向的是道德而非僅僅是智力上的偏差。「舉角」是傲慢的象徵。根據重音符號，譯為「硬」的詞不應與「頸項」相連，而應作為動詞「說」的賓語，由此得出的翻譯是：「不要以（伸長的）頸項說傲慢話」；德里茨傾向於這樣翻譯。但將該詞按其通常結構作為「頸項」的形容詞，表達傲慢地高昂著頭，更為自然。切恩追隨貝特根，將文本修改為將「頸項」改為「磐石」——這是一個微小的改動，得到了七十士譯本（「不要說不義的話抵擋上帝」）的支持——並譯為「也不要傲慢地談論磐石」。像其他馬加比時代論的支持者一樣，他在這裡發現了對安條克四世瘋狂褻瀆的指涉；但這些話同樣適用於拉伯沙基的謾罵。
神聖的神諭在何處轉變為詩人自己的話語，這一點尚不明確。第 7 節顯然是他的；而該節與第 6 節聯繫如此緊密，以至於最好在第 5 節末尾斷句，並假設隨後的是歌者對他所聽到的真理的應用。第 6 節下半句有兩種可能的譯法，儘管在英語中差異很大，但取決於希伯來文中一個元音符號的細微差別：相同的字母拼寫了希伯來語中意為「山」和意為「高舉」的詞。如果對前一個詞「曠野」採用某種標點，我們必須翻譯為「從山嶺的曠野」；若採用另一種，這兩個詞的聯繫就不那麼緊密，我們必須譯為「從曠野而來的是高舉」。如果採用前者，該節是不完整的，必須補上「幫助來到」之類的短語，正如德里茨所建議的。但「高舉」在本詩篇中出現得如此頻繁，以至於在這裡取其含義更為自然，特別是下一節以該詞結尾，且時態不同，從而與本節形成了一種押韻。「山嶺的曠野」也是一個獨特的稱呼，無論是指西奈半島、埃及，還是猶大曠野，這些都被建議為此處的意指。「曠野」代表南方，因此列舉了三個方位。為什麼省略了北方？如果「高舉」意指拯救，那麼省略的原因可能是因為亞述（如果我們採用關於本詩篇背景的通常觀點，危險來自亞述）位於北方。但本詩篇其餘部分的含義並非拯救，且詩人在此是在對「愚蠢的誇口者」說話；這一考慮削弱了對省略原因的這種解釋的力度。可能它沒有什麼特別的意義。總體思想僅僅是，「高舉」並非來自地球的任何方位，而是如下一節所言，完全來自上帝。那麼，無神論者那種自給自足的傲慢是多麼荒謬！當所有真正的提升與尊嚴都來自上帝時，向地球的低處尋求又是多麼徒勞！祂司法能量的唯一目的就是貶抑高傲者，提升卑微者。祂的手高舉，除了祂所成就的之外，沒有安全或持久的提升。祂的手降卑，而吸引祂閃電的正是「人的狂傲」。祂審判的爆發如同火山噴發，將山谷抬高，將高峰粉碎。之後，地貌發生了改變，世界看起來煥然一新。第 8 節的比喻中，審判被描繪成上帝遞給列國嘴邊的一杯泡沫酒，這在先知書中，特別是在耶利米書中得到了極大的擴展，並在啟示錄中再次出現。主人向客人敬酒的節慶與款待意象，與那強迫「惡人」喝下上帝遞到他們不情願嘴邊的噁心苦酒的嚴厲強制之間，形成了冷酷的對比。這種可怕的意象暗示了懲罰性打擊的極致，且毫不留情地施加。審判將是世界性的；因為「地上的惡人」都要喝，而且要喝盡渣滓。
這種前景對詩人有什麼影響？首先，它促使他發出莊嚴的讚美——不僅因為上帝透過這些公義的可畏之事證明了祂是祂子民的上帝，也因為祂藉此彰顯了祂自己公義且恨惡邪惡的品格。當上帝在歷史中顯現並擊打壓迫的傲慢時，在虔誠的心中激起的並非自私或殘酷的喜悅。那種對上帝審判並在必要時擊打的觀念感到退縮的仁慈，不過是偽的仁慈。這位詩人不僅讚美，而且在一定程度上發誓要效法。
最後一節最好理解為他自己目的的宣告，儘管一些註釋家建議將其轉移到詩篇的前半部分，視其為神聖神諭的一部分。但它在現在的位置是正確的。上帝的僕人是祂執行審判的工具；在一個非常真實的意義上，他們所有人都應該尋求與佔統治地位的邪惡作鬥爭，並削弱暴虐的無神論勢力。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「在第 2 節中，宣告了兩大原則——一個關於時間，另一個關於上帝審判的激勵精神。」：本段反映了改革宗（歸正宗）對於上帝主權與預定論的立場，強調上帝在歷史中掌管審判的時間表；其他宗派如阿民念主義者則可能更強調上帝對人類自由意志的回應，認為審判的時間與人類的悔改選擇有更直接的互動。